jueves, 8 de agosto de 2013

Pachamama, Ñuquemapu, Qaratee Alua, Tacu Honath: Madre Tierra


¿Cómo  es posible que los árboles te hablen?

¿Cómo es posible que el cantar de la charata, diga el calor que hará? ¿La visita del colibrí (picaflor) en la casa, anuncia que vendrá visita? ¿Que las piedras en el río latan?

¿Cómo es posible, los artículos lo utilicen mal: Añe Nala (la sol) y Ñe Ca´agoxoic (el luna)?¿Que las hormigas digan cuanto subirá el río? ¿No es bastante insólito, pedir permiso al monte para comer? ¿A quién se le pide?

 ¿Qué es la tierra?

¿Qué es el territorio?

Cuando el sol pestañea la mañana borra a las estrellas que fueron colgadas como guirnaldas en la tierra de arriba, su color es un violeta rojizo que pronto será azul. Así son los primeros minutos del telón de la mañana, recorriendo recorre de este al oeste. A dormir parte, cuando la tarde noche, va besando el firmamento, salpicándolo de nuevo de estrellas.

Mientras tanto las hormigas jalonan su trabajo diario, no hay descanso para ellas. Cuando la noche llega, los grillos corean a la luna devorada por los días, mientas las ranas bailan en los charcos (sinónimo que ha pasado la lluvia).

En la siesta el mundo se detiene, salvo las lagartijas, que andan corriendo por los caminos.
Los remolinos zarandean su pollera de tierra al compás del viento.

Hay días que no hay agua en el aljibe, y cuando hay, se la cuida, porque vale más que el oro.
Los veranos crudos son, queman el cuero, la siembra queman, cuando la lluvia no llega a tiempo. 

Los inviernos empañan la tierra de un blanco escarcha.

Ritmo diferente es el andar de los pasos nuestros, pasando se anda diferente.

Esfuerzo andamos haciendo para que la vida y la dignidad se reconcilien y se reconozcan, se quieran y se tomen de la mano, y vivan con nosotros y nosotras.

Pascual Pichun de Gulumapu, recientemente conocido como Chile.

La ñukemapu para el mapuche:

Todo. La vida, quien te da la vida, si no fuera por la tierra no existiríamos, no seriamos Che. Si nosotros no practicáramos esa forma de vida tampoco existiríamos como mapuche, por eso el fundamento espiritual de la lucha, es esa, es que nosotros estamos defendiendo nuestra propia vida y no estamos defendiendo un recurso explotable que te da recursos económicos, por eso es importante el compromiso de cada unos de nosotros, porque si uno no se compromete, se está viviendo sin sentido. 

Que significa Yvy pytá (tierra colorada), para el Guaraní. Lidio Giménez
Es importante, porque sin territorio nosotros no podemos, nuestra vida no es como las de los blancos, porque un pedacito de tierra no conviene. Todo utilizamos del monte. Sin monte no podemos vivir.

Israel Tenteis Daichap, del pueblo awajun, recientemente el lugar se llama Perú.
IKAMIA AENTS: HOMBRE DEL BOSQUE

¿Qué significa el TERRITORIO para el pueblo awajun?

La tierra es la vida, porque de ahí hay bosque, agua, aire, animales, todo… entonces eso es nuestro mercado donde nos da vida para vivir, porque produce también. Entonces sin tierra no haces nada, eres un ambulante nada más. Por eso la tierra es lo más fundamental para nosotros como pueblos indígenas porque de ella vivimos, es todo, más que todo.

Ramón Ferreyra: Lule-Vilela, mocase via-campesina. De Santiago del estero.. ubicada en el norte de lo se llama actualmente, Argentina.

Para nosotros el territorio, es donde todo tiene vida y cuando viene el capitalismo es donde nada hay vida, es una mercancía. Sin territorio perdemos nuestra identidad, no somos más pueblo originario, sino pasamos a ser una persona más en el sistema.

María Lida Delgado, de  la comunidad Indio Colalao, Nación Diaguita, más conocido como Tucumán.

LA PACHAMAMA: Es nuestra Madre. Antes sufrimos un genocidio más de 500 años y ahora se agrega un Ecocidio (esta  esclava  nuestra madre).

La coyuntura

Días atrás, la señora presidenta de los argentinos, y argentinas estuvo en la ceremonia de la Pachama en Jujuy.

Queremos decirles que descreemos de esa situación, porque un hijo no haría lo que hace este gobierno. Sabemos que este gobierno es coyuntural, a lo que pasa a los pueblos indígenas, pero este, primero, profundizó el modelo extractivo, profundizando el despojo que se dio inicio en la colonia. Por eso decimos que este neo-colonialismo, no refleja, los modos de estar y vivir de nuestras culturas.

Nuestra discusión es con el Estado y con los gobiernos adherentes a la matriz fundacional.

Pablo Gramajo, sachaperiodista

Desde el granchaco. (iaqoc)


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