La raza en la colonia, el mestizaje en el Estado Nación

La utopía mestiza, es una forma de genocidio,

por el cancelamiento de la memoria.

Vamos a mestizarnos para blanquearnos y para olvidar. 

Por Pablo Gramajo, sachaperiodista

De nuevo la muerte golpea la puerta de Qomi (nosotros) mientras Qami (ustedes) horrorizados se sienten, es la muerte de qa´añole adolescente Qom):

Juana Gómez, de 15 años, fue hallada muerta este sábado por la tarde, semidesnuda, en el predio de una exdesmontadora de algodón en Quitilipi, en inmediaciones del cruce de las rutas nacional Nº 16 y provincial Nº 4.

                                      

El cuerpo de la joven qom estaba atado a un árbol por el cuello, con una prenda de vestir y presentaba varias lesiones visibles y escoriaciones. Poco tiempo después del hallazgo del cadáver fue detenido un joven de 19 años, domiciliado en el barrio San José, sindicado como la última persona en ser vista con la víctima.

Las pericias forenses confirmaron la brutalidad del crimen. De acuerdo al informe judicial, la adolescente fue violada analmente, golpeada hasta perder parte de la masa encefálica, asfixiada con su calza y luego arrastrada por más de 60 metros para esconderla dentro del monte. Por si esto fuera poco, el autor del crimen la ató a un árbol con la misma calza que la asfixió para simular un suicidio.

Esto no es un hecho meramente policial, no es de asesinos en sí, aunque lo sea. Es una violación seguida de muerte lo que le pasó, en Quitilipi, provincia de Chaco, Argentina.

¿Qué es lo que subyace, en este hecho y en hechos anteriores?

Javier Chocobar: comunero diaguita de comunidad Chuschagasta
(Tucumán). Asesinado el 12 de octubre de 2009.

Sandra Ely Juárez: murió frente a una topadora de un paro
 cardíaco el 13 de marzo de 2010, paraje campesino de San Nicolás (Santiago
 del Estero). 33 años, dos hijos.

Esperanza Nieva: Abuela Diaguita de Amaicha del Valle
 (Tucumán). Muerta a golpes de manera violenta en su propia casa, en proceso
 de luchas y reclamos territoriales y luego de participar de la histórica
 Marcha Indígena del Bicentenario.

Roberto López: Qom de la comunidad Potae Napocna Navogoh (La
 Primavera, de Formosa). Asesinado en la represión policial del 23 de
 noviembre de 2011. La comunidad apuntó al gobernador Gildo Insfrán, que
 gobierna la provincia desde 1995, diecisiete años en el poder.

Mario López: dirigente del pueblo Pilagá de colonia Alberdi
 (Formosa). Murió atropellado por un oficial de policía el 24 de noviembre
 de 2010, cuando se dirigía hacia la comunidad La Primavera para
 solidarizarse por la represión. Su familia denunció, y aún sostiene, que no
 fue un accidente sino un atentado.

Mártires López: histórico y activo dirigente Qom de la Unión
Campesina de Chaco y de la Corriente Clasista y Combativa. Murió el 14 de
 junio de 2011, luego de un dudoso accidente cuando circulaba en moto por la
 localidad de Pampa del Indio. La familia, y la organización en la que
 militaba, iniciaron una causa en la que denuncian “homicidio”.

Cristian Ferreyra: 23 años, padre de un niño, militante del
 Movimiento Campesino de Santiago del Estero, asesinado el 16 de noviembre
 de 2011 en el paraje San Antonio, norte de la provincia.

Abelardo Díaz: 28 de junio hijo del qarashe Félix Díaz, fue atacado con armas blancas por un grupo de personas que amenazaron con degollarlo. Durante el ataque le provocaron heridas contundentes que requirieron atención médica en el hospital local.

Miguel Galván: 10 de octubre de 2012.

Ricardo Coyipé, 10 de diciembre de 2012, su señora Celestina Jara y su nieta Natalia Lila de 10 meses fueron atropellados por el gendarme Walter Cardozo mientras transitaban en moto por la ruta. Celestina falleció durante la tarde, la beba al día siguiente y Ricardo quedó malherido. Félix Díaz dijo que “Cardozo, después de atropellarlos, se bajó del auto y en vez de auxiliarlos, pateó al hermano y lo insultó”.

… Y muchos otros de los cuales no se tiene registro temporal ni geográfico...

Es el racismo el que fluye y confluye en las estructuras culturales, manifestándose en escenas diferentes, con máscaras diferentes: el pensamiento único, el desarrollismo, los desmontes, el progreso del capital de acuerdo con las estructuras capitalistas; todo forma parte del proceso de emblanquecimiento que la historia hegemónica se encargó de atravesar en las formas de vida.

Pensar la raza es muy difícil, porque es un tabú, es un tema prohibido, pero sin embargo es un tema que afecta nuestra realidad, que nos afecta diariamente, y por eso nos enseñaron que vivimos en un país mestizo: La utopía mestiza, es una forma de genocidio, por el cancelamiento de la memoria. Vamos a mestizarnos para blanquearnos y para olvidar. 

Siguiendo esta línea, Rita Segato, antropóloga social, nos ayuda a profundizar esta reflexión, a través de una entrevista.

¿Qué se entiende por racismo?

Hay una gran confusión en relación con la palabra  raza y racismo. Justamente lo que falta es una reflexión colectiva, creo que el racismo opera en la manera que la gente se comporta, pero no se entiende nada, son prácticas muy poco elaboradas por la conciencia de las personas y yo diría hay una bajísima conciencia racial.

Ahora si vos me preguntas, hasta donde llegué yo con mi elaboración, en lo que se refiere raza y racismo, en un cruce muy fecundo con las ideas de Aníbal Quijano, yo te diría como él dice, que la raza es el principal invento del mundo colonial moderno, y es muy importante entender la discriminación étnica, la xenofobia y el racismo.

El racismo tiene fecha y hora, esto es en la conquista y la colonia, en esa época se inventa el indio, el negro y el blanco. No existían antes los tres, con esto se reconfigura el planeta y nuestras categorías. Es una nueva Episteme, “todo este lenguaje es con lo que hablamos hoy”, que antes de ese evento no existía. Entonces se reconfiguran los continentes, las naciones y los pueblos, bajo ese nombre reduccionista que responde, con una motivación instrumental, de saqueo, de expropiación de trabajo no remunerado. O sea todos los productos y saberes que son producidos por la raza no blanca, son menos valorados. Entonces la raza es plenamente histórica, lo que le agrego yo al pensamiento y al cruce con Quijano, es que la idea de construir raza, responde a las historias nacionales: cuando cruzamos fronteras nacionales, primero la gran frontera del mundo, es el norte y sur, y la gran frontera es la frontera que existe en Río Bravo, es el límite con Estados Unidos.

Hay racismo en el norte y sur pero son operaciones cognitivas y emotivas muy distintas, entonces ves que la raza es histórica. Todos nosotros, personas como yo que en nuestro mundo del sur, juegan en el equipo de los blancos, al cruzar esa gran frontera al norte van a jugar en el equipo de los no blancos y son muestras, cuanto es histórica y geopolítica la raza, es el signo en los cuerpos desde la pertenencia a una posición en la historia y a una asociación a un paisaje particular. El paisaje de los colonizados, o sea de los expropiados, de los derrotados en la historia, en un determinado momento, en una guerra particular, o el lugar de los colonizadores, de los imperios. La raza es ese signo, en el cual, es la información del ojo que lee, de esa historia y que clasifica a la luz de esa historia los cuerpos y las personas.

¿Entonces la raza es una invención de la colonia?

Si, La raza es un artefacto del colonizador, para colocarse en la plataforma, en el pedestal del blanco y “otrificar” a los otros marcándolos racialmente. Pero esa lectura varía, quien es negro y blanco, varía, de acuerdo a la escena histórica en que se está realizando esa lectura.

Es muy fuerte eso, porque organiza toda la realidad, sobre todo organiza nuestras universidades, y las maneras que nos comportamos en nuestras universidades. Tenemos que aprender a ser europeos, a tener un cuerpo con posturas, gestual, y cuando no podemos ser europeo en la piel tenemos que aprender hablar y posicionarnos con objeto de conocimiento como europeo para poder ser respetados y escuchados, dentro del universo y espacio académico”. Hay que romper con eso. Yo en el momento que voy percibiendo con mayor claridad, trato de romperlo, rompo en la manera que me comporto.

Es posible romperlo, porque si no estamos prisioneros en la división mundial del trabajo intelectual.

Y en relación con Boaventura de Sousa Santos…

No me hables de Boaventura, porque él es exponente de esa captura, de ese vocero, del sur que vive en el norte, no lo acepto, no lo voy a aceptar y no  quiero, es un acopiador, es la metáfora de lo que es Estados Unidos, es un acopiador de ideas del planeta y un redistribuidor, ¿qué es Estados Unidos en el mundo académico? Es el gran mercado comprador y redistribuidor, estamos todos prisioneros de las selecciones norteamericanas. Boaventura vive así, él encarna eso como pensador, claro que dice cosas que acierta, a veces esas cosas están dichas por otros en sus lugares; él las digiere y las devuelve como fórmulas, como recetas, no acepto recetas, vamos a pensar todos, no voy aceptar que nadie secuestre la capacidad de pensar.

Además es pobre el pensamiento de Boaventura, la manera que explica la crisis de Europa es muy pobre, porque él no es un teórico, si no un clasificador de ideas, él captura ideas, recorriendo los continentes por su gran movilidad, y entonces la transforma en fórmulas, es un gran fetichizador del pensamiento.

En relación con el racismo y el capitalismo, ¿Qué función cumple el racismo a la hora de desarrollar el capitalismo?

En “Las naciones y los otros”, lo escribí: el norte tiene su propia historia y tiene propia manera de formular la identidad y el conflicto, la civilización del norte es muy esencialista, y a formateado las identidades, por ejemplo de lo que es el blanco, lo que es el negro, el indio, el pentágono étnico.

Hay una historia que se expandió al mundo, que es la historia del norte, entonces para ser negro hay que adecuarse para alcanzar recursos y derechos. Esa es una política de identidades que se expande viniendo de una historia particular. En tanto otras historias que son locales, regionales, y nacionales se pierden, se empobrecen, porque son ofuscadas, y es otra forma de cancelamiento de la memoria, es otra forma de genocidio; o sea la expansión de las identidades políticas del norte, como ser indio, como ser negro, como ser hispánico, enlatan, estereotipan; al expandirse cancelan formas propias de hacer política, que los pueblos siempre tuvieron. Esto fue un período que siguió a la caída del muro de Berlín, entonces la forma de ser indio, los dramas de la indianidad, los dramas de la negritud, en nuestro mundo, si seguimos mirando con los ojos de la historia del norte, lo vamos a empobrecer completamente.

¿Cuál es tu postura sobre este planteamiento de Cristina Fernández de Kirchner?: "… vivimos en un sistema jurídico en el cual no podemos violar, ni pasar por encima de lo que establecen las leyes, las cosas han cambiado en el mundo, han evolucionado, y si te descompones, te tengo que operar, no te puedo operar en medio del monte, te tengo que operar en un hospital con instrumentos, ¿se entiende lo que digo?, si no caemos en lo otro, que es el indigenismo, como una deformación de respeto a las culturas de los pueblos originario".

Le falta comprensión, es muy simplificada la comprensión de los problemas y de la historia, no se puede culpar, porque cada uno tiene su profesión en este mundo.

Más allá de la simplificación ¿En esto que se dice se guarda cierto discurso colonial?

Claro, porque le falta comprensión, reflexión. No decimos o esto o lo otro, decimos hay pueblos diversos, cada uno con su línea histórica, viniendo de un pasado y dirigiéndose a un futuro, o sea “estarsiendo”, que el quechua captura y nuestro vocabulario no lo captura.

Lo que pasa que estos pueblos fueron derrotados en una guerra, no completamente, porque continúan sus historias, la continúan por brechas, por fisuras, que permiten su continuidad como pueblos. Muchos han desistido, otros continúan de acuerdo con proyectos, contrarios a los proyectos de la acumulación, del desarrollo sin límite, del crecimiento sin límite, de las lógicas de costos-beneficios, de las lógicas de la productividad creciente, que son lógicas del mercado, y que esta fase avanzada del capitalismo producen intensa destrucción, a muy corto plazo, y ven la economía sin ver más allá de las narices, o sea en el rédito instantáneo, tiene que haber un lucro, una rentabilidad inmediata, eso hace que a largo plazo sea desastroso, porque la economía no está pudiendo pensar a largo plazo: su intervencionismo en la vida de los pueblos, ha introducido en la vida de esos pueblos inmensas pérdidas, enfermedades, pérdidas de conocimientos técnicos, imposibilidad de ordenarse de acuerdo a sus propios principios y metas de bienestar, imposibilidad de orientar su vida  a sus propias ideas de felicidad, o sea la noción de felicidad es muy distinta.

Esta retórica que está utilizando la Presidenta aquí, es la utilización de la retórica del norte. Entonces para ella es muy fácil decir que necesitan un hospital, necesitan un puente.

La otra cuestión que tiene que ver con esto es la referida a la intervención que los pueblos sufrieron. Se introdujeron nuevos males, la violencia extrema contra las mujeres que introdujo la conquista y la colonización, nuevas formas de patriarcado, nuevas formas de racismo, que son internas de las comunidades.

La xenofobia, siempre eso existió en el planeta, siempre existió en la especie, y no significaba que la gente partiera a un genocidio absoluto hacia la no gente, significó que había guerra, robo de mujeres, algunos muertos, pero nunca la eliminación absoluta del otro.

La otredad no era un problema. Es en el occidente donde la otredad se transforma en un problema y necesita de una gran digestión, para transformar al otro en un ser humano. Ese problema antes del eurocentrismo, antes de la occidentalización del mundo, no existía, el otro era de otra naturaleza, como un tigre, como un pájaro. Entonces con la intervención occidental, que va tocando la puerta a los otros pueblos, que va expandiéndose, introduciéndose, transformando las formas de xenofobia y pensamiento de la diferencia propia en racismo, va tomando la forma de patriarcado que existía, porque siempre existió (acompaña a las especies desde que la especie es especie), va transformando en un tipo de patriarcado muy radical, violento, va introduciendo lo pornográfico en el mundo indígena, donde si existían formas de erotismo, de afectividad, pero no esa mirada rapiñadora, que es la mirada prostituidora, que es propia de lo colonial, del otro como objeto, eso no estaba en el mundo indígena. Para esos males que la colonial modernidad, ha introducido en la vida de los pueblos, también la colonial modernidad tiene los remedios, entonces muchas de las leyes, los derechos humanos, muchas de esas legislaciones, son claramente remedios a males producidos por la colonial modernidad.

En relación con estas circunstancias, pasando ahora a lo estético, a la cosificación. Hoy hay un vuelco de los blancos y blancas, es decir van a tomar sol, han creado la cama solar, se ponen colágeno. ¿Este hecho es un proceso de descolonización? O ¿Qué seria esta situación?

El bronceamiento de los blancos que permite adquirir un color diferente al de la raza, no es igual, porque la raza no es solo color, son trazos. Indica que esa gente es rica, y tiene para tomar vacaciones. El bronceamiento es un indicador de riqueza.

Los blancos se inventan cada cosa, para poder negar: dicen que el racismo es de los dos lados, que hay un racismo de los blancos a los negros y de los negros a los blancos. Esa es una ignorancia histórica, eso es un negacionismo. Porque la raza es un invento y es un invento de los blancos, quien inventa la raza en un momento histórico determinado, es el mundo del explotador, del conquistador, del colonizador. Va a inventar la raza para explotar y expropiar, no podemos pensar nunca en la discriminación sin ponerla en la escena histórica.

En el observatorio del INADI, me dispuse una semana entera a ver. Cuando voy a ver, es un colcha de retaso, no hay alguna lógica, todas las personas pueden ser discriminadas por alguna cosa, y no es así. Cuando pensamos la discriminación, tenemos que pensar en el hecho histórico, si no, no entendemos nada, sino todos somos pobrecitos. Nadie es pobrecito, somos todos personajes de una historia, no podemos entender que papel, que lugar tenemos, sin comprender como fue esa historia, que escena es esa, o que secuencia es esa.

La gente sabe muy bien de que sangre viene. Estamos de dos lados, los reproductores de la mentira y los que queremos desmascarar esas mentiras.

¿Cómo es posible encarar, el proceso de descolonización?, ¿cuáles son las brechas, como lo ves?

Estamos absolutamente totalizados, hegemonizados, capturados, por el pensamiento del estado y la esfera pública. En un texto mío hablo del totalitarismo de la esfera pública, pensamos que todo el campo de la política está capturado por el campo del estado, es un gran error, por varias razones. Existe un segundo estado y una segunda realidad que está en progreso, que está en expansión en algunas regiones de continente, Colombia, en México, creo muy fuertemente, en proceso, en la Provincia de Buenos Aires. Hay una captura de la política por una segunda realidad administrada de forma mafiosa, hay un tipo de crimen, corporativo, organizado, que produce capitales, y la trata esta ahí, el tráfico, varios tipos de tráfico, varias formas de producción de capital, con su administración mafiosa propia, con un capital que posiblemente hoy reproduce el bulto, del capital declarado es uno que circula no declarado, y ese capital, pasa a través de la policía a la política, a las cajas electorales, a las cajas de elecciones, de candidatura. Lo que hace que progresivamente hay un control de la política, de un segundo, lo que llamo en un texto muy antiguo un “Segundo Estado”. Nosotros apostamos nuestras luchas, a pedidos de leyes, pedidos de educación, de salud, de trabajo, al estado, y no estamos viendo, que las nuevas formas represivas, las nuevas formas de control social, están viniendo y van a venir de otro lugar, de la sociedad de masas, medios que son cómplices con estas fuerzas para-estatales, que están conectados con la gente y con personajes de la escena estatal, que actúan en los dos registros. Entonces eso es una de las razones por la cuales la lucha en el campo del estado, ciega a las personas para percibir una nueva estructura del control social que viene por otro lugar. Que para mí el nuevo manejo de la represión, va a venir de abajo hacia arriba. Hay un Narco-Estado, es un estado que está movido de dineros que vienen, ni lavados son, son dineros invisibles que vienen de una organización que es mafiosa, por otro lado, ¿por qué no el estado? el estado solo ha mostrado y demostrado que es incapaz de proteger a las personas, no pudo hasta ahora, ¿Por qué vamos a pensar que va a poder? Hubo un período de 10 años, 15 años, en que se dieron lecciones de derechos humanos a la policía, esto tiene el estado para defenderse. Tiene la fuerza de la ley, con el control legítimo de la violencia, desde el ultimo policía al último juez, o sea la gente que legítimamente tiene la violencia para defender a la población.

Pero tenemos una policía que cada vez más usa el gatillo fácil, las ejecuciones extra judiciales, torturas en la cárcel, no puede controlar la violencia que el mismo detenta, no puede proteger a la gente, ni siquiera de sí mismo y tampoco puede proteger a la gente de las agresiones entre la propia gente. O sea la violencia está en crecimiento en todos los lugares, el sufrimiento, la miseria están en crecimiento o sea. ¿Cuál es el papel del estado?

Entonces yo creo al estado como el heredero del estado metropolitano de ultramar colonizador, este estado permanentemente está controlado por las élites blanquedas de nuestros países, como una forma de controlar los recursos de la nación. Es un monopolio de control de esos recursos, y ha mostrado muy baja capacidad de proteger a las personas. Ofrece como solución para el crimen las cárceles,  o sea que reproduce la violencia, ese estado opera en una relación estado-individuo/ciudadano sin nada en el medio, porque el estado no puede o no quiere hacer,  porque esa elite controla los hilos del estado. Creo que hay que colocar algo en el medio entre el individuo/ciudadano y la administración, y ese algo es la comunidad, para mi única posibilidad, es a partir de ahora, es la historia de las comunidades o no habrá historia, o sea la reconstrucción del tejido comunitario.

La comunidad tiene que tener densidad simbólica, visión de proyecto de pueblo, cierta referencia paisajística a una localidad, una comunidad es localmente arraigada, aunque esté en tránsito, aunque se halla dislocado. Entonces hay que repensar que es comunidad y quienes nos dan las pautas de que es comunidad: son los grupos indígenas que todavía existen, eso es una comunidad, eso es un proyecto histórico, hay un cosmos propio. Entonces buscar los fragmentos que todavía existen, los girones de eso que todavía existe, las otras formas de felicidad, colectiva, que son básicamente disfuncionales con relación al capital, producen obstáculos, por eso todas las teorías desarrollistas intentan acabar con esos obstáculos para que el capital pueda fluir.

El capital tiene brecha todavía, caminemos por ahí, con las prácticas comunitarias.